社会主义核心价值观与传统文化的逻辑关联
2022-06-09
【论文摘要】任何一个时代的社会意识都与以前时代的社会意识有着联系。传统文化历史源远流长、内容博大精深，是社会主义核心价值观在凝练过程中直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。了解社会主义核心价值观与传统文化的逻辑关联，有利于我们更好地认识和践行社会主义核心价值观。
【论文关键词】传统文化;社会主义核心价值观;逻辑关联
任何一个时代的社会意识都与以前时代的社会意识有着联系。传统文化是中华民族在长期的社会历史实践中形成的稳定的文化，是中华民族意识形态遗产的现实展现。社会主义核心价值观是党对社会主义意识形态本质的高度凝练和概括，对我国社会起着十分重要的引导和规范作用。社会主义核心价值观不是被凭空杜撰出来的，更不是他国的舶来品，它与传统文化有着不可割裂的联系。
一、优秀传统文化是社会主义核心价值观的土壤和根基
马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”[1]。在社会主义核心价值观的凝练过程中，传统文化就是人们“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件”。
传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的文化[2]。在漫长的历史发展过程中，形成了以儒家文化为核心，儒、释、道三家文化为主体的文化体系，它所包含的天人合一、以人为本、贵和尚中、刚健有为等优秀的文化内涵得到全社会的广泛认同和践行，塑造了传统文化博大、精进、宽厚、务实的精神风貌。
优秀传统文化堪称人类文明的一颗璀璨明珠，在历史上长期居于世界文化的前列，为人类的文明进步做出了不可磨灭的贡献。传统文化是一种以“求善重德”为旨趣的伦理型文化，文化的伦理型范式使中华民族形成“崇德向善”的思维定式。传统道德中的仁、义、礼、智、信“五常”和礼、义、廉、耻“四维”是我国古代思想家对中华民族基本道德观念和道德准则的总结，是安定国家、稳定社会的最普遍、最重要的道德规范。文化是民族凝聚力和向心力的根源。在近代，中华民族虽历经磨难却百折不挠，也皆因优秀传统文化这一根基没有断裂。优秀传统文化是中华文明智慧的珍贵结晶，是实现中华民族伟大复兴的坚强基石，也是中华儿女在创造新的社会实践时的基本依据。优秀传统文化中包含的丰富道德教育资源和思想文化传统，是社会主义核心价值观形成和发展的土壤和根基，也只有牢牢地把握这一根基和土壤，社会主义核心价值观才真正的是我国自己的核心价值观。
二、社会主义核心价值观是对优秀传统文化的传承和升华
（一）国家层面：富强、民主、文明、和谐
富强是每一个国家发展的首要目标。早在春秋时期，齐国管子就提出“凡治国之道，必先富民”的思想。而儒家对富强有更明确的要求，《论语·子路》载：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉。’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”[3]这里的“教之”指的是使人民在物质生活富裕后的精神丰富。当今世界，国家的富强主要是从综合国力而言，经济的强大是国家综合国力强大的基础，同时，也需要政治、军事、文化、科技、教育等硬实力、软实力的发展和增强，才能使国家走向全面富强。
“民主”这一思想的萌芽在古代民本思想中孕育并体现出来。“君以民存，亦以民亡”[4]，历代君王无不强调人民的重要性，因此，他们一贯主张贵民、安民和恤民，甚至提出“民之所欲，天必从之”[5]的思想。社会主义核心价值观所提倡的“民主”正是民本思想的升华，它是社会主义的民主，建立在社会主义制度的基础之上，体现的是人民真正当家做主。
文明是社会进步的重要标志。中华民族传统的文明意识所追求的是运用礼乐教化形成的伦理文明生活，是通过文明典范的内在吸引和“修文德以来远人”[3]的引导达到协和万邦、天下一家的目标;是通过节制自欲、协调天人的方式实现人与自然可持续地和谐共生。而现在，我国将文明作为一个统一整体去实现社会进步，物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明是特色社会主义文明体系的构成要素。
“和谐”这一观念发端于我国古老的典籍《易经》。《易经》将和谐视为世界发展的基本法则，体现在价值观上是追求以“太和”为最高目标。在此基础上，儒家将“和”作为人们处事、行礼的最高境界。如今，我们所期望的社会主义和谐社会是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设协调发展的社会，是人与人、人与社会、人与自然整体和谐的社会。
【论文关键词】传统文化;社会主义核心价值观;逻辑关联
任何一个时代的社会意识都与以前时代的社会意识有着联系。传统文化是中华民族在长期的社会历史实践中形成的稳定的文化，是中华民族意识形态遗产的现实展现。社会主义核心价值观是党对社会主义意识形态本质的高度凝练和概括，对我国社会起着十分重要的引导和规范作用。社会主义核心价值观不是被凭空杜撰出来的，更不是他国的舶来品，它与传统文化有着不可割裂的联系。
一、优秀传统文化是社会主义核心价值观的土壤和根基
马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”[1]。在社会主义核心价值观的凝练过程中，传统文化就是人们“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件”。
传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的文化[2]。在漫长的历史发展过程中，形成了以儒家文化为核心，儒、释、道三家文化为主体的文化体系，它所包含的天人合一、以人为本、贵和尚中、刚健有为等优秀的文化内涵得到全社会的广泛认同和践行，塑造了传统文化博大、精进、宽厚、务实的精神风貌。
优秀传统文化堪称人类文明的一颗璀璨明珠，在历史上长期居于世界文化的前列，为人类的文明进步做出了不可磨灭的贡献。传统文化是一种以“求善重德”为旨趣的伦理型文化，文化的伦理型范式使中华民族形成“崇德向善”的思维定式。传统道德中的仁、义、礼、智、信“五常”和礼、义、廉、耻“四维”是我国古代思想家对中华民族基本道德观念和道德准则的总结，是安定国家、稳定社会的最普遍、最重要的道德规范。文化是民族凝聚力和向心力的根源。在近代，中华民族虽历经磨难却百折不挠，也皆因优秀传统文化这一根基没有断裂。优秀传统文化是中华文明智慧的珍贵结晶，是实现中华民族伟大复兴的坚强基石，也是中华儿女在创造新的社会实践时的基本依据。优秀传统文化中包含的丰富道德教育资源和思想文化传统，是社会主义核心价值观形成和发展的土壤和根基，也只有牢牢地把握这一根基和土壤，社会主义核心价值观才真正的是我国自己的核心价值观。
二、社会主义核心价值观是对优秀传统文化的传承和升华
（一）国家层面：富强、民主、文明、和谐
富强是每一个国家发展的首要目标。早在春秋时期，齐国管子就提出“凡治国之道，必先富民”的思想。而儒家对富强有更明确的要求，《论语·子路》载：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉。’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”[3]这里的“教之”指的是使人民在物质生活富裕后的精神丰富。当今世界，国家的富强主要是从综合国力而言，经济的强大是国家综合国力强大的基础，同时，也需要政治、军事、文化、科技、教育等硬实力、软实力的发展和增强，才能使国家走向全面富强。
“民主”这一思想的萌芽在古代民本思想中孕育并体现出来。“君以民存，亦以民亡”[4]，历代君王无不强调人民的重要性，因此，他们一贯主张贵民、安民和恤民，甚至提出“民之所欲，天必从之”[5]的思想。社会主义核心价值观所提倡的“民主”正是民本思想的升华，它是社会主义的民主，建立在社会主义制度的基础之上，体现的是人民真正当家做主。
文明是社会进步的重要标志。中华民族传统的文明意识所追求的是运用礼乐教化形成的伦理文明生活，是通过文明典范的内在吸引和“修文德以来远人”[3]的引导达到协和万邦、天下一家的目标;是通过节制自欲、协调天人的方式实现人与自然可持续地和谐共生。而现在，我国将文明作为一个统一整体去实现社会进步，物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明是特色社会主义文明体系的构成要素。
“和谐”这一观念发端于我国古老的典籍《易经》。《易经》将和谐视为世界发展的基本法则，体现在价值观上是追求以“太和”为最高目标。在此基础上，儒家将“和”作为人们处事、行礼的最高境界。如今，我们所期望的社会主义和谐社会是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设协调发展的社会，是人与人、人与社会、人与自然整体和谐的社会。