基督教与现代科学

　　【论文关键词】基督教；理性；现代科学

　　【论文摘要】文章从基督教文化中的理性精神、教会学校对科学的催化作用、基督教的自然观和"事实"原则对现代科学的推动作用四个方面论述基督教与科学并非截然对立，相反还孕育了科学精神。

　　通常说到科学与宗教，总认为是水火不容、你死我火的对立关系，因为宗教信仰是非理性的，因而也是非科学、反科学的。很多人认为欧洲的中世纪，基督教占统治地位，科学为异端，科学成了神学的奴婢，教会还大肆地扼杀科学精神，宗教裁判所残酷迫害科学家，因而中世纪是黑暗的。宗教史上教会迫害异教徒、排斥科学的现象无疑是存在的，但不能由此认为教会和教职人员都是排斥、反对科学的，甚至以为宗教整个地与科学相对立。我们不否认宗教的非理性成分，但是，如果我们因此只将希腊式的自然哲学视为理性与科学性，而将希伯来-基督教看作非理性、非科学，那就有失浅薄了。这样既误解了宗教和信仰，又误解了科学和理性。如果按照科学的尺度，信仰确非真理，但不是真理就一定不是理性吗？这是值得反思的。

　　一、基督教文化中的理性精神

　　从科学史的角度看，古希腊自然哲学与希伯来-基督教的自然观、宇宙观是不一致的。古希腊的科学思想总体上是一种唯理论的哲学观，而基督教则是倾向于经验论的哲学观。然而这两种理论观念构成了进现代科学发展的世界观和认识论基础，尽管这是两种不同的科学思想观念，但从源头上看，古希腊哲学的理性精神影响了基督教，并以之作为一种渠道延续并影响后世。古希腊的科学理性精神构筑了基督教的天国理论的大厦，这本身也催化了信仰时代科学精神的萌生。"事实上，中世纪理性或逻辑思维的水平已经达到了相当的程度，并不比现代差多少。托马思·阿奎那的体系不仅是信仰的充分表达，而且是人类运用理性建造的一个思想殿堂。"[1](p404)可见，理性思维是基督教的一种基本的认识与思维方法。因此，正如我国文化学者启良先生所说"有关上帝的学说同样是一种自然哲学，同样是一种科学理性。如果我们将泰勒斯的'水'，赫拉克利特的'火'，巴门尼德的'存在'，柏拉图的'理念'都归于理性的范畴，为什么不能将'上帝'看作理性的概念呢？如果把希腊探究自然本原和秩序的学说看作科学理性，为什么不将同样表现为对自然本原与秩序的探究的上帝学说看作科学理性呢？"[2](p341)这些问题或许还可继续讨论，但应肯定基督教文化中科学理性的存在。对此，我们进一步考察基督教与科学发展史的实际联系。

　　二、教会学校对现代科学的催化作用

　　在中世纪的早期，教育的中心在教会办的修道院。在11-12世纪，设立在城市的教堂学校占据了教育和学术的领导地位。这些教会学校开设用拉丁文讲授的课程，主要内容有文法、修辞、逻辑、数学、几何、音乐、天文学，传授古典文化和世俗知识。到12世纪中期，在较繁荣的城市里，这类教会学校自发地演变成了较大规模的教学团体，也就是最初的大学。法国的巴黎大学和意大利的波隆大学是最初最有代表性的大学。在中世纪，特别是13世纪和14世纪，巴黎大学是整个西方基督教世界的学术机构。"中世纪大学的兴起，改变了西方教育制度，形成了主宰西方文化的专业知识分子阶层，造就了一批把基督教带进理性之海洋的哲学--神学家，也培养一批管理教会和国家的行政人员和律师以至教皇，特别是，它塑造了欧洲人说理论辩的思维习惯，形成了不朽的学术传统……如果西方没有经过几个世纪的理智训练的准备，以便用宇宙性或人类智力去探索自然的秩序，那么，现代科学的诞生是不可能的。"[1]（p254）因此，有文化史学家指出，西方那种批评的理性和无休止的探索精神，并非像一般人所认为的那样是出现于15世纪的文化复兴时期，真正的转折是必须推到三个世纪以前的大学和城市时代。从阿伯拉尔（1079-1142）和索尔兹伯的约翰开始，就已经兴起了对辨证思维和哲学思辨的好习惯，较高级的研究受到逻辑辩论术的指导，发展了一种批判精神和方法上的怀疑精神，西方文化与近代科学在很大程度上正是由此兴起的。不仅如此，"随着大学的兴起和学术的复兴，随着阿拉伯文化和希腊文化传入西方，阿拉伯和希腊的科学，如医学、地理学、光学、动物学、数学、天文学、植物学、化学等等，也由西班牙和西西里一同传来，理性主义开始抬头……对自然科学追求也受到了鼓舞"。[1](p296)12世纪中期以后，"西欧的心智从麻痹而兴起，好奇心驱使求知欲望，人们开始讨论未受桎梏的绚烂而古老的希腊世界，不到一个世纪，所有拉丁欧洲因科学与哲学而轰动起来"。[3](p147)13世纪至14世纪，欧洲发生了一场真正的科学运动。