浅析宗炳《画山水序》中的“畅神”说

　　摘 要：宗炳的《画山水序》中的“畅神”说形成的外部原因是魏晋的玄学风气，内部的推动因素是庄子提倡的虚静的心态，二者共同作用形成了“神与物游”的畅神，最终的目的是愉悦精神，从而修身养性，它在探究山水画的“畅神”的独立意义上是超越历史和时代的，它赋予了中国山水画独特的审美意义。 

　　关键词：畅神；虚静；神与物游；愉悦 

　　宗炳出生于官宦家庭，有很好的学习环境，他个人对道家、儒家、佛家的思想都有涉猎，爱好游山玩水、绘画和音乐。他的一生都是在尽情的享受山水的美景中度过的，他的家周围都是名山大川。他的生活离不开游山玩水，即使到了晚年，因疾病不能再登山观水，他也要把自己心中的山水描绘出来，来怡情怡性，自得其乐。他的《画山水序》既是中国古代绘画理论的重要著作，也是最早谈论山水美和山水画的著作。在这篇作品中，他提出了许多内涵丰富的理论，如“圣者含道暎物，贤者澄怀味像”；“以形写形，以色貌色”；“畅神”说等等。他的《画山水序》虽然短小，却内有乾坤，天地之道蕴含其中。对于“畅神”说的理论，也有许多内涵需要挖掘。 

　　一、畅神的外部条件 

　　魏晋的玄学风气是“畅神”说的形成的外部因素，这种文学风气的形成和当时的历史环境密不可分。 

　　魏晋南北朝时期是历史上一个十分重要的时代，许多文学艺术在这个时代觉醒。当时的社会环境动乱不安，政治黑暗，文学艺术却大放光彩，正像赵翼的《题遗山诗》所言 “国家不幸诗家幸，赋到沧桑句便工。”在当时黑暗的政治环境下，许多文人不能议论时政，使得大批文人为躲避灾祸，遁入老庄，终日参悟老庄的道家，经典隐居山林。随着玄学的兴起，受汉代经学影响的文学开始了转变，由原先的是政治礼教的宣传工具，开始转变为关注个人的人生遭际，主要描绘文人在当时动乱的现实面前的心理历程，着重抒发个人的喜怒哀乐之情。 

　　“玄”这一概念，最早见于《老子》：“玄之又玄，众妙之门。”王弼《老子指略》说：“玄，谓之深者也。”，即研究某种人生哲学的法门。魏晋人注重《老子》 、《庄子》和《易经》，称之为“三玄”。魏晋玄学的主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。这股玄学的风气是对汉代的经学的反叛，给文学带了解脱，也给人的精神和思想带来了自由驰骋的空间，让文人开始回归到老庄的自然美的思想，开始出现许多以山水田园为主题的绘画、诗歌和散文。在宗炳的《画山水序》中体现了山水的作用：一是顺应当时的思想风气“悟玄”；二是在山水中洗涤心灵，从而达到“畅神”的境界。宗炳在自己的《画山水序》中也将老庄的“道”融入其中，观山水、画山水有着求玄悟道的作用。虚静作为道家修养的一种重可以净化心灵，使五脏疏通，心胸开阔，洗涤私欲杂念，从而接纳大自然的山水，与山水融为一体。 

　　二、畅神的内在因素 

　　虚静的心态是“畅神”说的产生的内部因素，“畅神”的产生最主要的原因之一，只有在虚静的心态才能做到“无知无欲”、“绝圣弃智”，包容天地乾坤，从而发现山水之美和山水之乐。庄子认为要达到“虚静”的方法有两种，一种是心斋，另一种坐忘。“坐忘”是为了达到虚静的状态，虚静是为“畅神”的主体营造心境，这和禅宗的参禅悟道一样，要排除一切主客观的干扰，离开时间的一切利害关系，不受任何私欲的干扰，排除功名利禄对肉体和精神的诱惑，这样心才是澄澈明亮的，才是干净无污垢的。《庄子·大宗师》说：“坠肢体，黜聪明，明离形去知，同于大通，此为坐忘。”“坐忘”的第一层意思是忘记自身肉体的存在，而第二层的意思就是抛开一切理智的思维，靠感性的直觉去体悟到大自然山水的秀美和山水的乐趣，从而心旷神怡、轻松自在、无忧无虑。这种“弃智”的行为，是对当时黑暗政治的一种无声的反叛，是遗世独立、为俗不容的，这和当时的魏晋玄学的兴起有着密切的关系。 

　　因此，虚静的心态就是不仅忘记肉体的存在，更要有一颗淡泊名利不问世事的心。只有这样才能全身心的投入到山水的怀抱中，若杂质、私欲所扰，山水的美就会被世俗所遮蔽，面对大好的美景而不自知，等同于使珠玉蒙尘，浪费生命，这样人生就会变得索然无味，庸庸碌碌。 

　　刘勰在《文心雕龙·神思》篇中也提到了虚静的重要作用，“陶钧文思，贵在虚静，舒瀹五脏，澡雪精神。”[1] （P320）在舒适而清净的心境和环境之中，疏通内心世界，使之畅达无阻，才能清洗头脑心灵，使之净化清爽，从而更好地发现创作作品。山水的绘画也是如此，“畅神”是离不开虚静的心态的。 

　　三、“神与物游”的畅神 

　　在准备好主观心态之后，“畅神”还需要对客观的事物即山水，进行欣赏，才能胸有成竹，创作出同自然山水一样可以使人自由驰骋的山水画。 

　　“畅神”就是使主体精神和客体事物之间的产生一定的关系，从而达到物我一体，不知何者为物，何者为我。《庄子·齐物论》：“庄生梦蝶”的故事正是“畅神”思想的典型例子，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也，俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦与蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必分矣。此谓之物化。”[2] （P110）庄周梦蝶的这种物化，正是审美主体脱离肉体的束缚，将灵魂思想附着于蝴蝶的结果。蝴蝶的自由自在，不受限制的嬉戏于花间，正和庄子的志向一样，一样的要脱离世间的污浊，而过逍遥自在的生活。“畅神”就是把蝴蝶换成了自然的山水，将审美者的意念、情志在思维的过程中外化为有形的山水，而山水也早已由眼前的山水，自然的被物化为心中的山水了。 

　　除此之外，还有刘勰的《文心雕龙》中的《神思》、《诠赋》、《物色》等篇目中都有关于“畅神”的讨论，如在《神思》篇的开篇就提到“神与物游”，就是审美者的思想与客观事物的相互作用，还有就是《诠赋》中的“原夫‘登高’之旨，盖睹物兴情。”“畅神”也是观山水而生情，《物色》中的“赞曰：山沓水匝，树杂云合。目既往还，心亦吐纳。春日迟迟，秋风飒飒。情往似赠，兴来如答。”美好的景物总是能触发审美者的情感，面对自然山水也是如此。 

　　可知，“畅游”并不是单纯的主体的心灵历程的变化，还有客体与主体融合为一，使主体进入到“物化”的状态。一幅经典的山水画也必定是如此产生的，就是要做到“思与境偕”。 

　　四、畅神的愉悦性 

　　“畅神”的主要的作用就是愉悦性，使精神到一定的高度得到升华、净化，剔除一切的繁杂的事务，才会使心灵能够找到一个释放的逍遥的空间，能够感到自由、快乐。 

　　山水的美感可以满足人们的精神需要，使精神空虚的人们不再庸庸碌碌，为了蝇头小利而你争我夺。因而观山水作山水诗、画山水画，与山水同在，可以有无穷的动力，因此拥有更广阔的世界，探索宇宙人生的奥妙。宗炳在《画山水序》中写到：“于是闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒。不违天励之藂，独应无人之野。峰岫峣嶷，云林森眇，圣贤暎于绝代，万趣融其神思。余复何为哉？畅神而已。神之所畅，孰有先焉。”[3] （P8～9）为了修生养性，宗炳饮酒弹琴，打开画卷独自欣赏，在那里观察四荒的景色，看到上面幽远的意境，我仿佛来到没有人的山林，既有悬崖峭壁，又有云雾缭绕，在这里可以悟出圣贤的道理，大自然的各种旨趣，陶冶人们的精神，人生的乐趣就是畅神，犹如置身于仙境之中。 

　　山水诗、山水的游记同山书画一样都是在山水中发现山水之美，以满足精神的需要，使得人在困境中，不颓废、不放弃，而自得其乐。如，欧阳修在被贬的时候写到：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。”欧阳修当时任谏官，敢于揭露官吏阴私，因而得罪了当权派，并被诬贬至滁州做太守，但他没有沉溺于贬谪的痛苦中，而将当地治理的井井有条。百姓安居乐业，他常与民同乐，在自然山水中，排遣他的抑郁的情感。 

　　宗炳的《画山水序》在探究山水画的“畅神”的独立意义上是超越历史和时代的，它赋予了中国山水画独特的审美意义。魏晋时期独立的人格精神和审美主体的自由精神都渗透在了山水之中。这样的精神也应被现代人效仿，让现代被物质异化的人得到解脱，可以在自然山水中释放自己的真性情。 

　　参考文献： 

　　[1] 刘勰著，王志彬译注.文心雕龙[M].北京：中华书局，2012. 

　　[2] 曹础基注说.庄子[M].开封：河南大学出版社，2003. 

　　[3] （南朝·宋）宗炳，王微著，陈传席译解.画山水序 [M].北京：人民美术出版社，1985.